Девора в лекциях профессора Зеева Дашевского. Лекция 6 “Шофтим”, гл.4

Оригинал материала

Смерть Эhуда, Шамгар бен Анат

Начинается 4-ая глава с уже знакомой нам ситуции, все время повторяющейся. Сказано:
” ‘ ” – “И добавили сыны Израиля делать зло в глазах Всевышнего. А Эhуд – умер”. По этому поводу задается вопрос комментаторами, в частности Радаком: “Ведь после Эhуда был Шамгар, почему же здесь говорится, что умер Эhуд?” Ответ, по-видимому, заключается в том, что Шамгар был руководителем и спасителем в каком-то ограниченном размере. В последнем стихе главы 3 про Шамгара сказано: “После Эhуда был Шамгар, бен Анат, и он побил Филистимлян, 600 человек, и побил их интересным орудием – ” “. Комментаторы объясняют, что это такое орудие – палка с заостренным концом, – которым подстрекают животное, чтобы оно возвращалось на свою колею. И этим “стрекалом” он сумел перебить 600 человек. Он, конечно, был выдающийся человек, который был исполнен веры и силы, но, вероятно, не обладал качествами, необходимыми для руководства народом, в частности, не умел их научить не делать “пакости”. Поэтому, 4-ая глава начинается с того, что евреи снова начали (в тексте сказано – продолжали) себя плохо вести. И сказано, что умер Эhуд, при котором этого не было.

Ответ на вопрос: Почему здесь так мало говорится о Шамгаре, когда обычно такие действия, как уничтожение 600 человек одним, заслуживают более подробного обсуждения? Здесь просто излагается обычная для времени судей схема событий: народ ведет себя не так, как надо, потом они ведут себя все хуже и хуже, в результате приходится их отдавать в руки утеснителей, и постепенно им становитс совсем невмочь, они начинают вопить о помощи, и тогда им посылается избавитель. Таким очередным избавителем был Шамгар бен Анат. И это – весьма почетная должность.

Притеснения со стороны кнаанского царя Явина

Проблема начала 4-ой главы состоит в том, почему тут сразу сказано: “А Эhуд умер”, когда известно, что он умер до того, как появился Шамгар. Ответ состоит в том, что несмотря на то, что Шамгар был героем и спасителем, и делал золотое дело, но все-таки, когда народ нужно удерживать от плохого поведения, нужны еще некие качества, которых Шамгару, по-видимому, не доставало. И это не в упрек ему, а просто не было человека в этот момент, который мог бы на них повлиять. И дальше сказано, что “Предал их Всевышний в руки кнаанского царя Явина, который царствовал в Хацоре”. Хацор же был разрушен еще во времена Йеhошуа, и в Хацоре когда-то царствовали предки этого царя – его династия. Мнение комментаторов таково, что Явин, как это мы видели в случае фараона или Авимэлэха, – это родовое имя, а не собственное имя царя. При Йеhошуа, после захвата Хацора, был убит царствовавший там царь Явин. Этот же его потомок уцелел и царствовал уже где-то другом месте. Что значит: “Предал в руки”? Это не значит, что он их обложил данью или заставил признать свое политическое господство, а значит, что он их держал в состоянии страха, неуверенности: он их притеснял, совершал налеты, грабил их и т.д.

Как обычно (по этой “схеме”), народ возопил к Господу, потому что воевать с этим царем стало им совсем невмоготу: у него было 900 железных колесниц.
” – “, где ” “, как объясняет мидраш, означает то, что он притеснял евреев тем, что он их всячески поносил, унижал, и это длилось 20 лет.

Двора – пророчица и судья

Это тот фон, на котором появляется следующа героиня – пророчица Двора, про которую сказано:
” “. Раши дает такое объяснение, что по-простому пониманию, она была – жена Лапидота. Другое объяснение состоит в том, что она делала фитили для Храма, и поэтому ее назвали таким именем. Согласно всем известным мидрашам, Барак, о котором сказано несколько позже, является ее мужем. Слова “Барак” и “Лапид” – это слова почти одного и того же значения. “Лапид” – может обозначать “язык пламени”, а “Барак” – “молнию”. Поэтому, его можно называть и так – и так, и он был ее мужем. Эта женщина была выдающейся в своем поколении. Она работала над собой много лет, и дошла до состояния пророчества. В следующем стихе говорится, что она была не просто пророчицей, а она была ” ” – судья. Чем же она так отличилась, что при жизни Пинхаса бен Элазара судьей стала женщина?

Ответ на вопрос: Традиция нам говорит, что в этом поколении Пинхас еще был жив. Конечно трудно это себе представить, потому что, когда он ходил в разведку, ему тогда уже было “за 50”. С тех пор прошло еще полтора столетия, так что ему могло быть “за 200”. Но про Пинхаса, в отличие от других персонажей книги Йеhошуа, мы нигде не встречаем, что он умер, поэтому мидраш “досказывает” его биографию с некоторым скачком непрерывности, и говорит, что Пинхас – это пророк Элияhу.

Ответ на вопрос: Шофет – это должность не выборная и не потомственная. Каждый раз ее занимают каким-то своим, неповторимым образом. И естественно, что ее должен был бы занимать самый выдающийся человек своего поколения, такой, каким был Пинхас. Кроме того, Первосвященнику Бог велел быть духовным руководителем народа.

Мидраш “Тана де-вей Элияhу” многое обсуждает из этой главы и как раз там и задается такой вопрос, что же такого было в этой женщине, что она судила при жизни Пинхаса? Она – пророчествовала, но и Пинхас был пророк. Автор мидраша предполагает, что это говорится как бы от имени Элияhу hаНави, а если Элияhу – это сам Пинхас, то может быть ему этот вопрос кажется более актуальным, чем нам, поскольку он вроде бы – заинтересованное лицо. Отвечает мидраш на все это следующим образом: “Я свидетельствую и призываю в свидетели Небо и землю: будь он из Израиля или гой, будь он мужчина или женщина, будь он раб или рабыня, – все в соответствии с его делами, которые он делает, в той же мере на нем почивает Божий Дух”. То есть, задавая вопрос, как же женщина выдвигается на первую роль, когда есть достаточно серьезные претенденты из мужчин, автор мидраша отвечает такой цитатой. Его свидетельство состоит в том, что пророческий дух почивает на человеке, независимо от его возраста, пола, общественного состояния, национальности и т.д. Поэтому такая должность дается не по “конкурсу”, а по делам.

Имеется еще такой вопрос. Как же может быть, что женщина, которая не обязана изучать Тору и все ее законы, вдруг берется судить? Одно дело, когда судит тот, кто обязан был изучать Тору и законы, и кто набрался соответствующих знаний, а другое дало, когда судит женщина, которая имеет право (с рядом оговорок, по Талмуду этот вопрос не очевиден), и не обязана изучать все части Торы, хотя все согласны с тем, что исключительная женщина право изучать – имеет. Тут есть разные подходы, обсуждаемые Ришоним. Они говорят, что собственно говоря, она их и не судила. Она их обучала законам. По другому мнению, она их – судила, но не по рационально усвоенным законам, а по Божественному вдохновению: рассуживала так, как ей говорилось с Неба.

Двора сидела под пальмой

В 5-ом стихе говорится: “она сидит под
” “. – “под пальмой”. Мы нигде и ни про кого не встречали такого интересного описания. Рассказывается, что она сидит под пальмой Дворы, в горах Эфраима, между Рамой и Бейт-Элем, и –
” “. По – простому, понимается так, что “приходили к ней евреи за судом”. Так переводит и Йонатан и так объясняют комментаторы. Однако, не понятно, как это после того, как уже встречался замечательный мидраш про Отниэля бен Кназа, который говорит, что он судил Израиль прежде всего в том смысле, что он “отсуживал” дело Израиля перед Всевышним, чтобы Всевышний спас Израиль от окружающих теснителей, к этому же месту нигде не встречается подобный драш. Это тем более странно потому, что ” ” проще понять, как одноразовое действие, и перевести так: “И поднялись к ней сыновья Исраэля за правосудием”, чтобы она за них вступилась. Почему же она сидела под пальмой? Мидраш объясняет это очень просто. Поскольку она была женщиной, то она не могла принимать мужчин в помещении, даже в том случае, если бы она не судила, а преподавала. Это – запрет из Торы. Поэтому, она сидела под деревом, и под таким деревом, которое дает очень малое прикрытие. Она была женщиной очень состоятельной, что является одним из обязательных качеств, при которых человек может стать пророком. Человек бедный не может стать пророком, потому что пророк (и судья) должен чувствовать себ совершенно независимым. При этом, после того, как он получает этот дар пророчества, уже не так важно, остается ли он богатым или нет, так как он уже становится “богатым” сам собой. Двора была женщиной по-настоящему выдающейся. Муж же ее, Барак, в мидраше характеризуется, как ” – ” – “человек, не очень развитый, грубоватый”. Скорее всего, она была из колена Ефраима. Она способствовала тому, чтобы ее муж, даже при том, что он не был выдающимся талмид-хахамом, чтобы он по крайней мере приобщался к хорошему обществу. Поэтому она делала фитили, и отправляла мужа относить их в Храм, в Шило, где он попадал в общество талмидей-хахамим и прислуживал им. Оба они были уже очень немолодыми людьми, потому что мидраш говорит, что они занимались этим еще в дни Йеhошуа (ему было уже наверняка за 150). И он все время, и после смерти Йеhошуа, продолжал это свое занятие и носил эти фитили. То есть, Двора, изделием своих рук подталкивала мужа к тому, чтобы он вращался в обществе мудрецов и делал что-то хорошее. В результате, он дошел от уровня ” – ” до состояния избавителя, когда ему пророчески было поручено спасти народ (хороший пример того, что можно сделать из посредственности, если сильно захотеть). Тана Девей Элияhу в завершении характеристики того, что сделала Двора в своем доме, приводит стих из “Мишле”, из “Притч Шломо”, где говорится:
” ” – “мудрость женщин построила ее дом”. Известно из высказываний мудрецов, что благословение на доме – только благодаря хозяйке. И это не просто благословение. Важно то, что мудрость женщины приводит к тому, что дом ее построен, даже если муж ее вначале был довольно посредственным человеком.

Мидраш задает другой вопрос: “Ну, пусть она была выдающихся качеств женщина, но почему же люди к ней приходили?” – Люди к ней приходили учиться или спрашивать, чтобы она их рассудила. Почему же именно к ней? Тут совершенно с другой стороны объясняется финиковая пальма, под которой она сидела. Говорится, что после смерти Отниэля бен Кназа было не так уж много настоящих талмидей-хахамим. Было их – на одну пальму, то есть: сколько она дает тени – столько и было мудрецов в том поколении. Поэтому-то и стекались люди к Дворе, наделенной мудростью, чтобы перенять от нее эту мудрость.

Ответ на вопрос: Идолопоклонство в тех поколениях, действительно, не отходило от евреев. Как мы знаем, они занимались идолопоклонством, что называется “по совместительству”. То есть: они поклоняются идолам, имея в виду, что главным вдохновителем и распорядителем является Всевышний. Идолопоклонство имеет свойство оказывать плохое действие на тех, кто начинает в него втягиваться, и чем дольше они этим занимаются, тем сильнее они втягиваются. Единственным реальным противоядием является то, что люди всерьез каждый день занимаются Торой. Вернуть их к этому не могут никакие уговоры. Это может сделать только кто-то по-настоящему мудрый. В этом поколении это сделала Двора. Она начала евреев возвращать к тому, чтобы они с утра пораньше вставали и шли помолиться, и садились учить Тору, и чтобы они делали это каждый день. А в конце дня – чтобы они снова шли помолиться и т.д. Все это оказывает очень важное действие.

Воздействие Дворы на мужа не сводилось к тому, что она просто хотела “вывести его в люди”. Она в его глазах (и в глазах всего народа) постоянно подчеркивает важность и почет мудрецов Торы. Говорилось уже, что при всей необходимости изучения и знания Торы, главным все же является почет к Торе. Человек, который всю жизнь занимается Торой, но при этом есть что-то на свете, что в его глазах – важнее, то такой человек бесконечно дальше, чем тот, кто не занимается Торой, но больше всего на свете уважает мудрецов Торы. Поэтому, переломным является такой момент, когда народ удается повернуть таким образом, чтобы у них не было иллюзии будто на свете есть что-то важнее, чем это. В этом, согласно мнению мудрецов, и состоит суть заслуги Дворы.

Двора посылает Барака на войну

Ситуация, когда Двора призывает Барака, представляется довольно интересной: жена призывает мужа. Есть такое объяснение, что перейдя на уровень пророчества, она отделилась от мужа, и он жил в другом месте. Она посылает за ним, чтобы он пришел из Кедеш-Нафтали. И сказала ему:
“…. – ‘ – ” – “Вот ведь приказал Всевышний, Бог Израиля, – иди и т.д.” Итак, она посылает его на войну. Интересный оборот, который начинается с ” – ” объясняют (тот же Тана Девей Элияhу) так. Двора как бы говорит Бараку: “В Торе сказано: “И расследуют судьи как следует” и потом говорится: “когда выйдешь на войну на твоего врага, – не бойся их, потому что Всевышний, твой Бог, – с тобой!””. То есть, если ты занимаешься Торой и судишь по закону Торы, то – не бойся своего врага. Поэтому слово ” ” как бы соединяет: раз мы, народ, занимаемся этим, то теперь ты получаешь приказание, которое, так же, как в Торе, логически из этого вытекает. Если ты правильно судишь по закону Торы, то – иди и не бойся своего врага. Двора передает ему это приказание, и он ей отвечает (4:8): “Если ты пойдешь со мной, то я пойду, а если ты не пойдешь со мной, – то не пойду”. Мудрецы задают вопрос: как же может быть такое положение, когда царь посылает за своим подручным (министром или слугой) и просит его прийти, а он говорит такие вещи. Он же получил царский приказ! Какие тут могут быть рассуждения, и как это может зависеть от того, пойдет или не пойдет с ним жена? Если же он так поступил потому, что не доверял ее пророчеству, то в таком случае не поможет и то, что она пойдет с ним! Он, может быть, мог бы попросить ее пойти с ним и помочь ему, но как мог он ставить условия в выполнении приказа Всевышнего! Это проблема очень острая.

Есть интересный мидраш “Брешит Раба”, который даже повторяется дважды: первый раз в парашат Ноах, когда говорится про голод, а второй раз, где рассказывается про голод в дни Авраама. Авраам там говорит Саре: “Сделай мне одолжение и скажи, что ты – моя сестра, и тем самым я спасусь благодаря тебе”. Мидраш по этому поводу говорит: “Двое были главными, а сделали себя второстепенными”. Имеется в виду – Авраам и Барак. Сначала, в этой паре – Авраам-Сара, Сара была “при Аврааме”, но, после того, как Авраам попросил Сару, он стал получать богатые подарки, но – в качестве брата Сары, благодаря Саре. Здесь получается так же: Барак получает переданное ему лично пророчество, а говорит на это: “Если ты пойдешь – то я пойду, а если нет – не пойду”. В результате он становится как бы не главным, а второстепенным лицом в этой истории. Двора ответила ему:
” – ” – “Я пойдя, пойду с тобой, однако же, не будет твоей славы на этой дороге, по которой ты идешь”. И дальше она говорит: “А в руку женщины предаст Всевышний Сисру”. И поднялась Двора и пошла с Бараком в Кедеш.

Ответ на вопрос: Когда говорится, что Двора сказала Бараку, чтобы он пошел к Горе Тавор собрать там войско, и взять 10 тысяч человек из колена Нафтали и колена Звулуна (4:6), то это не значит, что когда они “пошли вместе” в Кедеш, то они пошли в другое место, потому что все это – в одном месте, и эти колена тоже проживали там рядом.

Надо еще отметить, что поскольку приказано было Бараку Всевышним собрать (на горе Тавор) 10 тысяч человек из колена Нафтали и колена Звулуна, то мудрецы спрашивают: чем же отличились именно эти колена, что именно через них приходит такое выдающееся спасение? Отвечают на это так, что главным дефектом этого периода было то, что перестали с должным вниманием относиться к мудрецам Торы, не прислуживали мудрецам, и поэтому были выделены специально эти два колена, у которых есть заслуга от их родоначальников: Нафтали прислуживал отцу, Яакову, он бегал и приносил, что было надо, потому что он был замечательный бегун, а Звулун содержал своего брата Иссахара – это знаменитый тандем. Поэтому, эти два колена за их заслугу почтения мудрецов и заботы о них и были избраны для спасения в эти дни.

Как же надо понять ответ Барака, что он пойдет только при условии, что Двора пойдет с ним? Казалось бы, что уже мидраш “Брешит Раба” осудил его: “Что же ты, был первым, а стал второстепенным?” Однако, тот же мидраш – “Тана Девей Элияhу”, который сосредоточился на этой главе (может быть потому, что она – женская?), приводит довольно удивительный ответ на этот вопрос. Он говорит так: “У Барака здесь, в этом поведении, имеются две выдающихся заслуги. Первая – это то, что он, безусловно, полагался на Бога Израиля, и не сомневался в том, что то, что ему передано, так оно и есть, и что Он даст победу и спасение. Второе – это то, что он верил в пророчество Дворы”. То есть, он понимал, что корень этой победы состоит не в том, что он сам такой герой и вот он, махнув картонным мечем, победил всех врагов. Он понимал, что победа вызвана тем, что Двора вернула людей к их уважению к Торе. И он хотел, чтобы люди это видели, и чтобы люди понимали, в чем секрет победы. То есть, не просто он это делал для того, чтобы его жене достались лавры этой победы вместо него. Поэтому, его заслуга – двойная. И за это он удостоился того, что он стал вторичным в той песне, которую пела Двора. Эта песня – чистое пророчество, и вроде бы ему там “делать нечего”. Но он своими заслугами удостоился того, что и он подпевал в пророческой песне.

Несмотря на то, что разные мидраши могут иногда и противоречить друг другу, но в данном случае, опираясь на этот мидраш “Тана”, мы можем мидраш “Брешит Раба” прочесть совершенно противоположным образом. Мы можем сказать, что этот великий человек Барак был главным, а удостоился того, что он еще ко всему этому стал второстепенным в том деле, где он совсем не был профессионалом, – в пророческой песне.

Победа в войне – с Неба

Про саму войну много говорить нечего. Интересно, что победа досталась совершенно необычным способом. Получилось, что война была с противником, который уже был повержен. Мидраш говорит, что когда весь этот народ (в основном крестьяне) стоит на горе (Тавор), смотрит в долину и видит, что туда прбыли 900 железных колесниц, то их объял “тихий ужас”. Они как раз больше всего и боялись этих колесниц, а теперь они все съехались на них. Конечно, колесницы не могут подняться на гору, но и они не могут спуститься, чтобы с ними воевать. И тут они наблюдают замечательную картину: с Неба, Небесные светила начинают воевать, и устраивают полный разгром этому войску. И те тоже это видят. И поэтому они и убегают. Они бегут не от того, что эти евреи такие могучие, а потому что война идет с Неба, и сделать ничего невозможно. В трактате “Псахим” Гемара приводит мидраш, который прямым образом связывает эту войну с той сценой, которая происходит при рассечении моря. Более явственно параллелизм этих глав проявляется в сходстве песен: “Песни Дворы” и “Песни на море”.

Ответ на вопрос: Действительно, почти на том же месте сирийские танки, которых было много, отступили перед немногочисленными израильскими. Но, если говорить о песне, то интересно одно из мнений относительно довольно непростого текущего раздела, который множество мудрецов пытаются объяснить и понять. Мудрецы пытаются понять, что же такого ужасного происходит в сцене с водой у Мей-Мерива? Так вот, по этому мнению, провинность Израиля здесь состояла в том, что получив воду, они не пели песню. Существует такая обязанность: когда тебя чудесным образом спасают, – надо песню петь! Поэтому, совершенно правильно, что они пели песню и тут и там (“Песня Дворы” и “Песня на море”). А то, что мы не пели песню после победы на Голанах, – ничего хорошего в этом нет. Когда с нами происходит чудо, мы обязаны его фиксировать и быть благодарными за это.

Главная заслуга Яэль

Последняя сцена этой главы – это то, как Сисра бежит прямехонько в шатер Яэль, где он и находит свою смерть. Кто же был муж Яэль? О нем говорится в самом начале описания всей этой истории. В стихе 11 сказано:
” ” – “Хавер, киниец, отделился от кинийцев, от потомков Ховава, тестя Моше.” Мы знаем, что у Итро, тестя Моше, было много имен, в том числе и Ховав и Кини. Сказано, что Хавер – потомок Итро, отделился от своей родни. Где и когда он отделился? Сказать однозначно довольно трудно. В начале “Книги Шофтим” говорилось, что те из мужчин, потомков Итро, которые очень страстно стремились заниматься Торой, они оставили свои семьи в долине Йерихо, где они поселились, и отправились в Арад, в Негев, учить Тору у Отниэля бен Кназа. После смерти Отниэля, такой сильной школы там, вероятно, уже не было, и возможно, что Хавер именно оттуда отделился и стал кочевать по территории разных колен. У него не было своего надела земли, так как он был гером, и он раскидывал свой шатер в разных местах. По другой версии, может быть, что он был из тех, кто не ходил учить Тору, а проживал в долине Йерихо, где им стало тесно, так как им там была выделена малая территори (500х500 локтей), а семья могла за это время увеличиться, и поэтому он мог отделиться и кочевать. В любом случае, мы видим его в таком кочевом положении. В описываемый момент его шатер оказался неподалеку от театра военных действий.

Итак, Сисра, военачальник царя Явина, – бежит. Почему он бежит, когда проще ему было бы удрать на колеснице? Однако, догнать его в таком случае тоже было бы проще, потому что Барак именно за колесницами и гонится. Поэтому Сисра решает сойти с колесницы, чтобы спрятаться в расщелинах скал и спастись. И он как раз держит путь к этому шатру Хавера. Ясно, что Хавер – потомок Итро, находится в дружеских отношениях со всеми евреями, он тоже принадлеюит к Израилю, и кочует только потому, что у него нет своей земли. Но что же означает тогда, что у Хавера и Явина были мирные отношения? Ведь сказано (4:17): “А Сисра побежал пеший к шатру Яэль – жены Хавера, кини, потому что между Явином и Хавером – мир” –
” – ”

Ответ на вопрос: Говорится, что в шатре находится женщина, а мужчина, как и положено, занимается мужским делом – он пасет овец где-то рядом. Поскольку нам хотят сказать, что в шатре была только женщина и не было ее мужа, то и говорят, что шатер был – ее (Яэль). Сисре же было известно, что Хавер – это нормальный кочевник, который никогда не задирался с царем Явином, и был с ним в нормальных, дружелюбных отношениях. Хавер, принадлежа народу Израиля, но будучи человеком “без кола и без двора”, особенно свою принадлежность не афиширует, и поддерживает добрые отношения с царем Явином, потому что сил сразиться с ним у него нет.

Яэль, как бы продолжая дружелюбные отношения, зазывает к себе Сисру. Когда он просит напоить его водой, она поит его молоком, прикрывает его, и убедившись, что он спит, она берет острый кол от шатра и кувалду (тяжелый молоток), приставляет кол к его виску и забивает кол так, что он втыкается в землю, пройдя через другой висок.

Ответ на вопрос: Никакого договора, как такого, между Хэвэром и Явином не было. Было просто некое устное взаимопонимание. Яэль была еврейка, которая очень хотела спасти свой народ. Пока Сисра не заснул, она не чувствовала себя в силах с ним сражаться, когда же он заснул, она смогла с ним справиться.

В том же мидраше “Тана Девей Элияhу” обсуждается, чем же так отличилась Яэль, и чем она заслужила, что через нее пришло такое спасение народу? Чем же она была замечательна? Мидраш говорит, что у нее была большая личная заслуга, потому что она всегда и во всем выполняла желания мужа.

Ответ на вопрос: Предполагается, что у них не было разногласий по поводу того, кто их друг, а кто их враг. Они считали себя частью Израиля, и поэтому она не сомневалась в том, что ее мужу так же не хочется улыбаться этим кнаанейцам, как и ей. Муж просто велел ей вести себя с ними осторожно, потому что не было сил с ними совладать.

Ответ на вопрос: Есть, конечно, комментарии по поводу того, что она напоила его молоком вместо воды, потому что молоко вызывает сонливость.

Главная заслуга, которая была у Яэль, ее потомственная заслуга, это – ее необыкновенное и специфическое гостеприимство. Это началось с ее предка, Итро, который оказывал гостеприимство гонимым и преследуемым. Когда Моше бежал из Египта, Итро оказал ему такое гостеприимство, которое в некотором смысле можно считать даже превосходящим гостеприимство Авраама. Авраам был независимым кочевником, и он любого путника привечал по-царски. Итро же был челоеком не совсем независымым. Он в свое время служил у фараона, и был на высокой должности: советником, хранителем сокровищницы. Потом он оттуда ушел в Медиан, где был известным человеком. Медиан же был страной, в какой-то мере подчиненной великому госудаству – Египту. А тут из Египта бежит опасный преступник, и Итро тут же пригревает его у себя. По мидрашу, это была его линия: он всегда давал гостеприимство всем гонимым и униженным. То же самое продолжал делать его потомок – Хавер и его жена – Яэль. И получается, что Итро дает гостеприимство Моше, и спасает того, кто даст спасение Израилю, а здесь – Яэль оказывает “гостеприимство” Сисре, и это тоже служит спасению Израиля. Все это – работает в одну сторону. Здесь нет симметрии. Это просто одно и то же. При этом, она борется своим оружием. Мидраш подчеркивает, что она его убила не мечем или другим каким-то оружием, а она берет свой, домашний, инструмент, с которым она умеет обращаться: колышек от своего шатра и кувалду. И этим, как говорит мидраш, она блестяще исполняет заповедь Торы: “Не будет мужского оружия на женщине”. ” – ” Талмуд переводит, как “с оружием”. Кстати, это как раз та причина, почему Двора идет с Бараком на гору, но не спускается с армией вниз, потому что это уже дело не женское.

Мы увидим, что Двора, прославляя Яэль, говорит:
” ” – “От них (выше них) она получит благословение”. То есть, по пониманию мидраша, она прославлена выше, чем женщина в шатре. “Женщины в шатре” это – Сара, Ривка, Рахэль и Леа. Яэль же прославлена выше, потому что они породили и установили этот народ, но это ничего бы не дало, если бы она не спасла его от этого недруга.