ЛИТЕРАТУРА XVI ВЕКА И ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIX
Культурная и литературная жизнь Мавераннахра и Хорасана в XVI веке протекала в тяжелых исторических условиях, связанных с приходом к власти Шейбанидов. Завоевательные нашествия Шейбани-хана (1451 год – убит в 1510 году) и его преемников, грабительские набеги Тимуридов во главе с Бабуром, продолжительная борьба между Шейбанидами (1500-1598 годы) и Сефевидами (1502- 1736 годы), религиозной окраской которой была непримиримость суннитов и шиитов, а также междоусобные войны и интриги между правителями уделов династии Шейбанидов – все это разоряло страну, причиняло бедствия, приводило к материальным и людским жертвам. Такая историческая ситуация не могла не повлиять отрицательно и на духовную жизнь, в частности на литературу народов Средней Азии, в том числе таджикского народа. Научные и литературные центры Самарканда и Герата, имевшие в конце XVI века большое влияние, распались. Часть писателей вынуждена была переселиться в разные страны, в том числе в Индию; некоторые, как Бинои и Хилоли, стали жертвой религиозных противоречий шиитов и суннитов. Но все же многие литераторы продолжали свою творческую деятельность в разных городах Средней Азии и Хорасана.
В начале и в двадцатых годах XVI века не было еще признанных литературных центров, а встречи литераторов, представителей культуры и науки, например, в таких городах, как Самарканд, Бухара, Ташкент, Герат, Балх и других, часто проходили в домах частных лиц, в медресе, а также при дворе местных правителей, как это бывало в Бухаре у Убайдулла-хана и в Самарканде у везиря Ходжи Юсуфа. В то же время как самим Шейбани-ханом, и его преемниками – правителями уделов, были сделаны попытки создать придворные литературные круги. Например, в свое время ко двору Шейбани-хана относились поэты Мухаммад Бадахши, Бинои, Даволи, Мухаммад Салех, Мавлана Абдурахим и другие. В период правления Убайдулла-хана в Бухаре, его сына Абдулазиза в Ургенче и Султана Саид-хана в Самарканде усиливается тенденция развития придворной литературы, привлекается ко двору все больше писателей и ученых.
В первой половине XVI века в различных городах Средней Азии существовали не только литературные круги придворного характера, но протекал литературный процесс и вне придворно-феодальной сферы. Творчество не большой группы писателей, среди которых заметно выделяются некоторые представители Гератской литературной школы конца XVI века, продолжавшие свою деятельность в первой половине XVI века, определяет идейно-тематическое содержание демократического направления литературы. В творчестве писателей этого периода в определенной мере представлены малые жанры поэзии (газель, рубаи и другие). Выдающийся таджикский поэт, историк, музыкант и музыковед Камалиддин Бинои (1453 год – убит в 1512 году), переехавший в 1495 году из Герата в Самарканд и впоследствии поступивший на службу к Шейбани-хану, был мастером газели. Он, продолжая классическую традицию в этой поэтической форме, иногда выступает как новатор, углубляет содержание газелей, вводя в них элементы автобиографии, этики и критики власть имущих. Жанр газели занимает главное место и в творчестве Бадриддина Хилоли (казнен в 1529 году). Совершенство художественной формы, яркое выражение человеческих чувств, музыкальность, простота языка газелей придают особую своеобразную прелесть любовной лирике Хилоли.
В традициях эпического жанра поэзии написана месневи (дидактическая поэма) Бинои “Бехруз и Бахром”, завершенная до 1506-1507 годов и известная также под названием “Боги Ирам” (“Сад Эдема”). Автор критикует социальное зло и неравенство, бичует пороки богатых и знатных, морально разложившееся алчное духовенство, указывает на необходимость знания, рассуждает о роли среды в формировании личности. Развитие эпической поэзии также связано с творчеством Абдулло Хотифи (умер в 1521 году), автором незаконченной “Хамсы” (“Пятерицы”), Бадриддина Хилоли, узбекских двуязычных поэтов Мухаммада Салиха, Маджлиси и другие. Хилоли создал три месневи: “Шоху дарвеш” (“Шах и нищий”), написана между 1499 и 1508 годами, “Сифот-ул-ошикин” (“Качества влюбленных”) и “Лейли и Меджнун”. Высоко оценивая заслуги великих мастеров слова – Низами, Амира Хусрава и Джами, и творчески используя богатый опыт предшественников, Хилоли создал оригинальное произведение, отличающееся высокой художественной формой, простотой языка и стиля. Своеобразны сюжет и композиция, трактовка образов героев поэмы, особенно образа Лейли, в котором выражен протест против самовластия и предопределения судьбы. В поэме отражены общественно-этические идеалы поэта, его демократическая позиция, критическое отношение к средневековым порядкам.
Проза первой половины XVI века представлена двумя видами: исторической и художественной. К исторической, помимо седьмого тома “Равзат-ус-сафо…” (“Сад чистоты…”) Мирхонда (умер в 1498 году) и “Хабиб-ус-сияр…” (“Облики друзей. . .”) Хондамира (умер в 1534 или 1535 году), последние части которых посвящены событиям конца XV века – начала XVI века относится произведение Бинои “Шейбанинаме”.
Немногочисленные образцы художественной прозы этого периода по своему значению сыграли важную роль в истории развития таджикской классической прозы. Одним из ее представителей является Фахриддин Али Сафи (умер в 1533 году), сын знаменитого писателя XV века Хусейна Воиза Кошифи. Среди нескольких произведений Али Сафи “Латоиф-ут-тавоиф” (“Анекдоты, бытующие в разных слоях населения”) представляет большой интерес как по богатству тематического содержания, народности, так и по простоте и доходчивости языка, художественного стиля. Сафи собирал среди различных слоев населения и в письменных памятниках прозы X – XV веков латифа и небольшие новеллы, затем подверг их художественной обработке и создал самостоятельное произведение. Автор “Латоиф-ут-тавоиф” не только показал свою непосредственную связь с народным творчеством, но и выступил как продолжатель традиций Саади, Убайда Закони и Джами в создании и развитии этого интереснейшего жанра персидско-таджикской классической прозы.
Крупнейшим по объему и чрезвычайно важным по тематическому содержанию произведением таджикской прозы XVI века считается “Бадоеъ-ул-вакоеъ” (“Удивительные события”) Зайниддина Махмуда Васифи (1485- 1551-1566 годы). Васифи был человеком широкого диапазона знаний, остроумным и наблюдательным писателем. Содержание мемуаров “Удивительные события” поистине энциклопедично: это – единственный источник, содержащий автобиографические сведения; в них находим описание и оценку грабительских военных походов Сефевидов и Шейбанидов на Хорасан; автор рисует облик современных ему городов; описывает литературные нравы в Герате, Бухаре, Самарканде и Ташкенте, говорит о литературных состязаниях, о таджикских писателях и мыслителях прошлых веков. Писатель тонко высмеивает аморальное поведение представителей правящих кругов и реакционного духовенства. “Удивительные события” Васифи – замечательный памятник художественной прозы и классический образец мемуаров, повлиявший на дальнейшее развитие этого жанра в истории таджикской литературы.
Культурная и литературная жизнь Средней Азии во второй половине XVI века продолжала развиваться в сравнительно благоприятной социально-политической обстановке. Захватив в 1557 году Бухару, Абдулла-хан Шейбани направил все свои усилия на устранение самовластия множества удельных владетелей и создание централизованного государства Шейбанидов. Это было связано с многочисленными военными походами. Объединение в основном было осуществлено в течение 1573- 1583 годов, центром государства стала Бухара. Прекращение междоусобных войн и известная централизация власти создавали определенные благоприятные условия для развития ремесел и торговли, укрепления дипломатических и торговых связей с соседними странами. Поднялось значение Бухары и как культурного центра. Увеличилось количество медресе; в них в основном изучали богословие. В какой-то мере развивались также светская культура, литература и наука. Нисори в своей тазкире (антологии) перечисляет 250 деятелей литературы и науки XVI века, а Мутриби – 320 деятелей, большинство из которых входило в литературный круг Бухары, особенно во второй половине XVI века.
Характерным является и то, что литература развивалась в среде ремесленников и крестьянства. В литературной жизни принимали участие представители различных областей Средней Азии, Хорасана, Афганистана, Кашгара, Индии.
В это время пользовались большой популярностью официальные литературные круги Мавераннахра и Индии, образованные при дворе Искандар-хана и Абдулла-хана в Бухаре и при дворе Акбар-шаха (1554- 1605 годы), затем Джахангир-шаха (1605-1627 годы) в Лахоре и Агре. Мутриби в своей антологии сообщает о переезде из Индии шести писателей в литературный круг Мавераннахра и 39 поэтов Средней Азии в Индию. В Индии существовал сильный научно-литературный центр, в котором создавались произведения на фарси-таджикском языке. Например, перу Абулфазла ибн Муборака принадлежит художественная проза “Иёри дониш” (“Пробный камень знания”, 1588 год), новая переработка “Анвори Сухайли” (“Сияние Канопуса”), где восстановлены выброшенные Хусейном Кошифи части из “Калилы и Димны”; Файзи (умер в 1595 году), помимо собственных творений, перевел на фарси различные произведения индийской литературы; Урфи Ширази (умер в 1591 году) написал свой диван лирических стихов и две эпические поэмы в подражание классическим образцам; были созданы ценные книги по истории, литературные антологии, лексикографические труды, как “Фарханги Джахонгири” (“Джахангиров словарь”), “Маджмаъ-ул-фурс” (“Собрание персидских слов”). Определенный период своей творческой деятельности проводили в этом кругу историк Хондамир, написавший “Хабиб-ус-сияр” (“Облики друзей”), и поэт Мутриби – автор “Таърихи Джахонгири” (“Джахангирова история”), побывали в Индии Мушфики и некоторые его современники. Между отдельными представителями литературных кругов Мавераннахра и Индии завязывались дружеские и творческие контакты, как это было, например, между Хасаном Нисори (1517-1519-1597 годы) и известными поэтами индийского круга Файзи Дакани (1547-1596 годы) и Санои Мешхеди (умер в 1588 году).
Укрепление литературных связей Мавераннахра как с различными областями Средней Азии, так и с другими странами Востока, в том числе с Индией,- одна из характерных особенностей развития таджикской литературы XVI века.
Литературная жизнь второй половины XVI века отличается не только количеством поэтов и писателей вообще, но и объемом их творческой продукции. Диваны стихов оставили многие поэты, творческое наследие которых сыграло заметную роль в развитии литературы и явилось ценным источником для изучения истории, культуры и литературного процесса XVI века. Это прежде всего относится к творческой деятельности таких видных представителей литературы, как Хасан Нисори, Мутриби Самарканди, Абдуррахман Мушфики, Хафиз Таниш Бухорои.
Создание антологий характерно для литературы XVI века. Большую ценность представляют труды Нисори и Мутриби. Нисори был потомственным поэтом и ученым, знатоком музыки, литературы, медицины, математики, астрономии. Дошедшие до нас стихотворения свидетельствуют о его высоком поэтическом мастерстве и недовольстве порядками своего времени. Нисори помимо лирических стихов создал научно-литературные трактаты “Чахор гулзор” (“Четыре цветника”), “Таърихи тасаввуф” (“История суфизма”) и антологию “Музаккир-ул-ахбоб” (“Высказывания о друзьях”, 1566 год), в которой сообщает ценные сведения о поэтах, писателях и ученых Средней Азии и Хорасана первой половины XVI века; многих из них он знал лично. В заключении тазкира даны автобиографические сведения. Важными историко-литературными источниками являются также антологии ученика Нисори – поэта и крупного знатока таджикской классической музыки Мутриби (1558-1629 годы). Его “Тазкират-уш-шуаро” (“Антология поэтов”, 1604-1605 годы) содержит сведения о жизни и творчестве поэтов, писателей, ученых и представителей искусства второй половины XVI века. Описывая тяжелые материальные условия многих поэтов, автор подробно характеризует литературную среду Мавераннахра, показывает ее связь с фарсиязычной литературной средой ряда стран Востока. Оригинальностью и ценностью, с точки зрения подачи историко-литературного материала, отличается и другая антология Мутриби – “Таърихи Джахонгири”, созданная в 1625-1627 годах в Индии. Она охватывает описание жизни и творчества поэтов и писателей времени правления Акбара и Джахангира.
Крупнейшей фигурой литературы второй половины XVI века являлся Абдуррахман Мушфики (1525-1588 годы), в чьем творчестве представлены почти все основные жанры и жанровые формы поэзии того времени – газель, рубаи, касыда, мухаммас, месневи, китъа. Хотя основная тема его лирики, как и большинства поэтов-современников,- любовь, но выражение гражданских и социально-критических мотивов занимает в ней не менее важное место. Поэт описывает свое тяжелое материальное положение и духовную неудовлетворенность, высмеивает духовенство и некоторые религиозные предрассудки, воспевает красоту природы, любовь к жизни и тому пободнее. Служа у правителей Самарканда и имея титул малик-уш-шуаро (царь поэтов) при дворе Абдуллахана в Бухаре, Мушфики написал и множество касыд. Художественный интерес для нас представляют их вступительные части – насибы, где дается пейзаж и вместе с тем излагаются гражданские размышления поэта. Реалистически изображается нищенское существование трудового народа и обличается безжалостное самоуправство господствующей верхушки в касыде “Шикоят аз зулм” (“Жалоба на гнет”). Ряд касыд Мушфики посвящен военным походам Абдулла-хана и имеет историческое значение. Большую ценность представляют хронограммы (таърихот) поэта, где в форме рубаи и китъа приводятся даты многих исторических событий, архитектурных сооружений и хозяйственных преобразований. Высокое мастерство показал поэт в создании любовной поэмы “Гулзори Ирам” (“Сад Эдема”, 1571-1572 годы), первоисточником которой является прозаическое повествование Фаттахи Нишапури “Хусну Дил”. Это аллегорическая поэма с увлекательным сюжетом и композицией. В ее действующих лицах олицетворены черты и свойства характера человека (ишк – любовь, акл – разум, назар – взгляд, вафо – верность и тому подобнее), а главными героями являются влюбленные Хусн (Красота) и Дил (Сердце).
Мушфики был одним из крупных мастеров сатиры, которая написана как в традиционных, так и во введенных самим поэтом стихотворных формах. Она служила ему острым оружием самозащиты от многочисленных разносословных противников. Поэтому содержание большинства сатирических стихов Мушфики состоит из оскорбительных нападок на своих противников, подчас крайне непристойных. Поэт ярко рисует образы несправедливого судьи, алчного купца, священника, завистливых бездарных поэтов и тому подобнее; бичует некоторые социальные пороки феодального правопорядка, как, например, в стихотворении “Таксими мерос” (“Разделение наследства”). Близкий по своей природе к живой разговорной речи, язык сатиры Мушфики способствовал широкой популяризации поэта в народе. Так, в дальнейшем Мушфики-поэт стал героем народных латифа.
Во второй половине XVI века литературная жизнь заметно оживилась. Некоторые виды и жанры получили дальнейшее развитие, например традиция составления тазкира, эпический жанр, в том числе историческая поэма, хронограмма (таърих), историческая проза, сатира. “Маджмаъ-ут-таворих” (“Свод истории”), “Мехмонномаи Бухоро” (“Книга бухарского гостя”) Рузбехона, “Абдулланаме” поэта и историка Хафиза Таниша содержат ценные сведения о состоянии культуры и литературы страны, свидетельствуют о дальнейшем развитии таджикского литературного языка, являются важными источниками по истории Средней Азии.
В этот период, как и прежде, независимо от социальной принадлежности писателей, существовали две идейно противоположные литературные тенденции. Литература придворно-феодальной тенденции выражала и защищала интересы господствующего класса во всех формах их проявления. Творчеству поэтов этого направления присущи формальное поэтическое мастерство, повторение лирических и религиозных мотивов в форме газели, рубаи и других, панегирическое славословие в форме касыды. Сущность литературного процесса и его прогрессивное содержание определяет народная тенденция. Литература этого направления (хотя и ее представители не лишены идейной ограниченности) затрагивала глубоко актуальные темы, отражала жизненно важные вопросы, защищала интересы трудовых слоев населения, критически оценивая феодальный порядок.
Прогрессивное направление таджикской литературы XVII – начала XVIII веков, в связи с усилением литературного движения в Мавераннахре, сделало новый шаг в сторону дальнейшего развития литературных жанров, расширения тематики и усиления идейно-эстетического содержания, несмотря на то, что исторические условия этого периода менее способствовали развитию светской культуры и литературы. Усиление феодальной реакции, политическая раздробленность, бесконечные междоусобные войны, обезлюдение городов, разорение оседлого населения постоянными поборами со стороны феодалов, хивинских ханов, кочевников, грабивших оазисы и торговые караваны, характерны для периода правления династии Аштарханидов – со времени прихода их к власти (начало XVII века) до последнего представителя династии Абулфайз-хана (1711-1747 годы). Все это чрезвычайно усилило возмущение народных масс. В Самарканде (Дахбеде), Гиссаре, Бухаре, Ташкенте, Балхе вспыхивали народные волнения и восстания. Очевидец событий второй половины XVII века – начала XVIII века. Сайидо дал этим внутридинастическим распрям свою оценку, выраженную в поэтических образах: “Джахон ба дехаи тородждида мемонад” (“Мир подобен разоренному селу”); “Тодж агар ин аст, олам сарнагун хохад шудан” (“А если такова суть трона, то мир будет низвергнут!”).
Историки в своих трудах достаточно ярко и полно описывают социально-экономическое состояние страны. Историческая часть четырехтомной, энциклопедической по содержанию работы Мухаммада ибн Вали “Бахр-ул-асрор фи манокиб-ул-ахбор” (“Море тайн в достоинствах известий”) охватывает период от Чингизхана до Аштарханидов включительно. Книга “Таърихи Сайидроким” (“История Сайидракима”) содержит ценные данные об известных личностях, различных постройках, литературных памятниках XIV -XVIII веков. Мухаммад Амин Яракчи в своей книге “Мухит-ут-таворих” (“Океан историй”) начинает повествование с древнейших времен, дает подробные сведения об Аштарханидах до середины XVII века. Книга Мухаммада Юсуфа Мунши “Таърихи Мукимхони” (“Мукимханова история”) посвящена в основном истории Аштарханидов до 1704 года. Ценным источником является также работа Мухаммада Амина Бухори “Убайдулланаме” (“Книга об Убайдулле”), охватывающая события периода 1702-1711 годов. А сочинение Абдуррахмана Толеъ дает картину периода правления преемника и брата Убайдуллахана Аштарханида – Абулфайз-хана. Эти книги представляют интерес также для изучения развития таджикского литературного языка и эволюции традиционного стиля классической прозы. Кроме того, они содержат сведения об отдельных представителях культуры, науки и литературы и о некоторых фактах литературной жизни своего времени.
Важнейшим источником изучения литературной среды XVII века – начала XVIII века является тазкира. В этом отношении чрезвычайно велико значение тазкира поэта Мухаммада Бадеъ Малехо Самарканди (1641 год – умер в начале XVIII века.) “Музокир-ул-асхоб” (“Сведения о собеседниках”, 1692 год), дающей ценные сведения о творчестве более 160 поэтов XVII века, из которых свыше 100 были представителями литературы Мавераннахра.
В период правления Аштарханидов образовалось два литературных центра, где были сосредоточены основные литературные и научные силы страны: в Бухаре – столице ханства и в Балхе – резиденции наследника хана. В этих центрах существовали придворные литературные круги, но и придворная, и официально-суфийская литература переживала состояние дальнейшего упадка. Усиление религиозной реакции и суфийской идеологии не только нашло отражение в творчестве многих представителей литературы реакционного направления, но и оказало отрицательное влияние на творчество поэтов прогрессивного течения литературы. В первой половине XVII века в связи с тем, что на некоторое время были приостановлены феодальные междоусобицы, социально-экономическая жизнь страны несколько оживилась.
Деятельность группы поэтов, среди которых наиболее известны Нахли, Назми, Лоик, Катли, Ягона, Якто, Хасанбек Рафеъ, была в разной степени связана с придворным литературным кругом Имамкули-хана (1611-1647 годы). В их творчестве основное место занимают газель и касыда. Однако неблагодарная придворная служба, недоброжелательное отношение вельмож и карьеристов, материальная нужда вводят в творчество некоторых поэтов мотивы социальной критики.
Постоянные феодальные войны, жестокая налоговая политика Абдулазиз-хана (1645-1680 годы) и Субханкули-хана (1680-1702 годы) не только разорили страну и трудовой народ, но и привели к ослаблению основ централизованной власти. Покинули придворную службу, не выдержав натиска реакции, поэты Негматулло Самарканди, Шакир Бухорои, Ниязбек Матлаб и другие. Многие таджикские писатели и ученые переселились в Индию.
В прогрессивном направлении литературы XVII века получила развитие в среде городских ремесленников поэзия, своеобразная по тематическому содержанию. По своему духу она была более близкой трудовому народу, выражала его настроения, чаяния, протест; отображала жизнь и разнообразную деятельность городских ремесленников. Шавкат Бухорои (умер в 1695 году), Сайидо, Ходжи Бахрам, Навбари Бухорои, Мухаммад Амин Сарафроз, Лутфулло Шокир, Ходжа Самеъ Содот, Мулхам Бухорои, Назми Бадахшони и другие оставили диваны лирических стихов, состоящие из газелей, касыд, рубаи, китъа, мухаммасов и прочие. Наими Бухорои, продолжая традицию Мушфики, сочинял сатирические стихи. Ученик Сайидо – поэт Рабеъ Бадахшони также писал сатирические стихи. Лутфулло Шокир написал поэмы на традиционные темы “Лейли и Меджнун”, “Хисрав и Ширин”, а также переложил в стихах большое дидактическое прозаическое произведение “Ахлоки Джалоли” (“Джалолова этика”); Мулхам написал “Лейли и Меджнун”.
Поэты Сайидо и Фитрат выступали выразителями идей и чаяний трудового населения. Герои их произведений – трудовые люди. Фитрат Зардузи Самарканди (1657 год – умер в начале XVIII века.) был одним из мастеров поэзии и прозы. Однако до нас дошло всего несколько его стихотворений и поэма “Толиб и Матлуб”, известная также под названием “Киссаи козурписар” (“Повествование о юноше-прачке”). В поэме изображается жалкое существование семьи старухи-прачки, ее неустанный труд, мастерство ее сына Толиба в прачечном ремесле, душевные страдания влюбленных Толиба и Матлуб, дочери шаха, их несчастная любовь и трагическая смерть. Поэма заканчивается суфийско-сказочными приемами, но основная ее часть рисует реалистический образ жизни представителей беднейших трудовых слоев и выражает критические мысли автора о социальном неравенстве.
Крупнейший представитель прогрессивной литературы XVII века – начала XVIII века Миробид Сайидо Насафи (умер между 1707-1711 годами) по своим политическим убеждениям был противником феодальной раздробленности и сторонником централизованной власти. Подобные мысли поэта, выраженные в ряде стихов, исходят из традиционной идеи классической литературы о справедливом царе и его благоразумных деяниях в пользу общества. Поэт писал: “Подшохе, к-у намегирад зи мулки худ хабар, Мурдаи шере бувад афтода дур аз бешае” (“Царь, который не заботится о благосостоянии своих владений, Подобен мертвому льву, павшему вдали от леса”). Социально-политические взгляды Сайидо изложены в его аллегорическом произведении “Бахориёт” (“Весенние мотивы”), где в образах зверей (от Муравья до Льва) изображаются представители различных слоев феодального общества. Беззащитный трудолюбивый Муравей ставится выше “всемогущего” Льва. Люди труда, которые, подобно муравьям, копошатся под ногами столпов феодального общества, на самом деле стоят выше всех, и, если объединятся, смогут одолеть и Льва-тирана.
Сайидо горячо любил свой народ, защищал его интересы, выражал его думы и чаяния. Именно поэтому простые трудовые люди – от ткача до пекаря и от крестьянина до художника – стали героями его произведений; и в них мы находим более 100 видов ремесел. В творчестве Сайидо жанр “шахрошуб”, по тематике посвященный только ремесленникам, получил новое развитие. Сайидо стал также крупным мастером жанровой формы мухаммас. Его поэзия насыщена оригинальными художественными средствами, особенно метафорами, сравнениями, пословицами и поговорками, заимствованными из фольклора и разговорной речи. Творчески используя лексическое богатство родного языка, Сайидо смело вводил в свою поэзию лексические элементы, профессиональные термины, идиоматические и крылатые выражения из общенародного языка.
Прозаическое произведение Мулло Фаттахи Нишапури (умер в 1148 году) “Шабистони нукот ва Гулистони лугот”, известное также под названием “Шабистони хаёл”, пользовалось большой популярностью в литературной среде Мавераннахра XVII – XVIII веков. Это – оригинальное дидактическое произведение типа муаммо в прозе, где желаемое содержание и значение изречений, по словам автора, скрыты в символических буквах. Произведение это привлекло внимание поэтов и писателей, появился ряд произведений, комментирующих его содержание: “Шархи Шабистони хаёл” Ходжи Бахрома и “Шамъи Шабистон” Мулло Турсуна Фароизи.
В XVII – XVIII веках наблюдается дальнейшее развитие литературной школы чтецов и сказителей “Шахнаме” и других исторических, богатырских, религиозных сказаний и повествований. Одним из наиболее известных был талантливый поэт, писатель и ученый Мухаммед Ворас Бухорои, живший во второй половине XVII века и первой половине XVIII века. Его перу принадлежат диван стихов, трактат о разрешении вопросов сложных бейтов и три прозаических сочинения: “Бахр-ут-таворих” (“Море историй”), “Мусайибнаме” и “Рукъа” (“Письма”). “Бахр-ут-таворих” Вораса представляет собой большое произведение – переложение “Шахнаме” Фирдоуси в прозе. Ворас, оставаясь верным идейной системе “Шахнаме” Фирдоуси, вносит и свое: развивает и дополняет сюжеты дастанов, вводя новые события и эпизоды; видоизменяет композицию отдельных дастанов и эпизодов. Ворас, вслед за Фирдоуси, собрал бытующие в народе разрозненные рассказы, предания, легенды, героические дастаны и обессмертил их, включив в свои прозаические произведения. “Бахр-ут-таворих” – высокохудожественное произведение, которое продолжило и развило идеи гуманизма, патриотизма и морально-этические взгляды классиков персидско-таджикской литературы.
В XVII – XVIII веках получила дальнейшее развитие литература на языке фарси в Индии. В это время литературное движение имело своих представителей не только в лице Бедиля, Носирали, Зебуннисо Махфи и других, но туда входили также многие поэты, приехавшие из Мавераннахра, Бадахшана, Хорасана и Ирана, как Соиб Тебризи, Насим Махрам, Касим Нишапури, Хидоят Бадахши, Носех Бадахши, Воло Джалол Китобдор, Дастур Насафи, Ходжа Самеъ Содот, Мунъим Бухорои и другие. Получил дальнейшее развитие особый поэтический стиль, называемый “сабки хинди” (“индийский стиль”), который отличается сложной системой поэтических образов, своеобразием способов и средств изображения. Стиль этот оказал определенное влияние на таджикскую литературу последующих периодов ее развития. Однако поэты, испытавшие влияние индийского стиля, восприняли его по-разному: у одних оно стало причиной высокопарности изображения, порою затемнявшей мысль; у других, например у Сайидо, носило творческий характер, и использование поэтических средств этого стиля часто служило способом выражения жизненных, социально-философских суждений.
Что касается влияния выдающегося поэта, писателя и мыслителя этого направления – Мирзо Абдулкадира Бедиля (1644-1721 годы), в чьем творчестве индийский стиль доведен до высшей точки своего развития, то оно оказалось сильнее и значительнее всех. Начиная с XVIII века подражание индийскому стилю, в частности Бедилю, возросло до того, что в таджикской литературе утвердилась и стала популярной целая литературная школа под названием “бедилизм” (“равияи бедили”, “услуби бедили”).
Важным фактором в политической жизни XVII века было восстановление государственных отношений между Средней Азией и Ираном, в связи с чем нормализовались и литературные связи. Одним из примеров этого может служить путешествие Малехо Самарканд” в Иран (1678 год). В пути следования от самой границы до столицы Сефевидов – город Исфагана Малехо удалось повидаться и побеседовать со многими иранскими поэтами и учеными. Шавкат Бухорои вторую половину своей жизни провел в Герате, Мешхеде и Исфагане. Поэт Ходжи Бахрам был признан в Иране как “малик-уш-шуаро” (“царь поэтов”). Некоторые поэты, подобно Мулло Ризо Бухори, посылали образцы своих стихов в Иран – Мирзо Тахиру Насрабади, что позволило последнему в своей антологии “Тазкираи Насрободи” (“Насрободова антология”) посвятить специальную главу поэтам Мавераннахра XVII века.
В XVII веке и позднее популярными в литературной среде Мавераннахра стали также имена и творчество представителей литературного круга Хорасана. Среди них можно назвать поэта Нозима Хироти (1601-1671 годы), приобретшего широкую известность, по словам Малехо, особенно после того, когда Тоиб Хироти в 1667 году привез в Бухару его диван стихов и поэму “Юсуф и Зулейха”. Другим представителем Хорасанского круга был поэт и прозаик Мирзо Бархурдор Фарохи (умер в 1710 году), художественное прозаическое произведение которого “Махбуб-ул-кулуб” (“Любимые сердцами”) приобрело большую популярность в Средней Азии под названием “Махфилоро”. Это дидактическое произведение, заключение которого состоит из самостоятельного сюжетного повествования типа обрамленной прозы (рассказ в рассказе), под названием “Раъно и Зебо”. Оно послужило причиной появления ряда одноименных поэм в таджикской и узбекской литературах XVIII – XIX веков: на таджикском языке известны одноименные поэмы “Раъно и Зебо” Масехо Байсуни и Очилдимурода Мири Каттакургани (1884 год). Это же произведение Бархурдора переложено в стихах на узбекском языке Мулло Курбаном Хироми в 1856 году и Мухаммад Расулом Мирзо Хорезми.
Литературная жизнь второй половины XVIII – XIX веков протекала в трех основных центрах Средней Азии – Бухаре, Коканде и Хорезме. При этом имеется в виду литературная среда не только самих центров, но и периферии, представители которой по содержанию их творчества относятся к тому или иному литературному направлению. В Бухарский литературный центр входили и те поэты, творческая деятельность которых протекала в Самарканде, Шахрисабзе, Карши, Катта-Кургане, Ура-Тюбе, Гиссаре, Кулябе, Каратегине, Дарвазе, Бадахшане и других местностях. С этим литературным центром связаны имена около 70 поэтов таких, как Мирзо Содик Мунши, Хусейн Дониш, Мирзо Ато Бухорои, Хиджлат Бухорои, Рахими Гарми, Мухаммад Шариф Ориф, Ирси Хисори, Пари Хисори, Хасрат Хисори, Абдуррахманходжа Носех, Шавки Каттакургани, Махзун Самарканди, Хиджри Дарвази и другие. Бадахшанские поэты, к которым относятся Мирзо Санг Мухаммад, Назми Бадахшони, Асаджон Дарди, Собит Бадахшони, Мирзо Кироми и другие, имели связь с литературными центрами Мавераннахра и особенно с фарсиязычными центрами Индии. Бухарский литературный центр отличался разбросанностью и поэтому не имел такой известности, какой пользовался Кокандский литературный центр. Тем не менее, дошедшие до нас диваны стихов более 20 поэтов и другие образцы литературного наследия свидетельствуют о своеобразном богатстве литературного процесса, протекавшего в основном на таджикском языке.
Кокандский литературный центр отличался собранностью и большей организованностью. Правители Ферганы, особенно Амир Умар-хан (1809-1822 годы), проявляли большой интерес к привлечению поэтов и оформлению придворного литературного круга ради славы ханства и укрепления своего политического влияния через литературу. По сведениям “Маджмуат-уш-шуаро” (“Сборник поэтов”) Фазли Намангони, Кокандский литературный центр объединял более 50 поэтов, представителей различных городов Средней Азии и сопредельных стран, в их числе были и поэтессы (Нодира, Махзуна и другие). Литература здесь создавалась на таджикском и узбекском языках, то есть поэты были двуязычными. Это обстоятельство сказалось на принципе составления стихотворной тазкира Фазли “Маджмуат-уш-шуаро”, написанной с учетом жанровых форм поэзии (касыда, газель и тому подобнее), созданных на таджикском и узбекском языках. В тот же исторический период действовал и Хивинский литературный центр, представители которого писали также на узбекском и таджикском языках. Они перевели на узбекский язык образцы поэзии персидско-таджикских классиков – Фирдоуси, Низами, Хайяма, Саади, Джами, Хилоли, Васифи и некоторые прозаические произведения. Тем самым этот литературный круг во главе с Мунисом Хорезми внес свой вклад в историю таджикско-узбекских литературных связей. Итак, своеобразный процесс литературной жизни в упомянутых центрах, будучи одним из следствий развития таджикской литературы в условиях феодального упадка XVIII века – и первой половины XIX века, является также богатейшим источником для решения вопросов истории литературных связей таджикского, узбекского, индийского и других народов Востока.
Все литературные направления, связанные с условиями различных культурных центров, образуют таджикскую литературу, народно-демократическое направление которой развивалось и усиливалось в борьбе с ее придворно-феодальным течением. Подражание предшествующей, преимущественно придворной литературе, лживые панегирики, проповедь религии и идеи суфизма, а также приемы внешнего украшательства и игра слов привели к формализму, бедности содержания, и, следовательно, к упадку литературы феодально-придворного направления, от влияния которого несвободно и творчество представителей передовой части литературы этого периода. Например, многие поэты Кокандского литературного центра (Фазли, Вазир, Адо, Хотиф, Афсус, Холис, Нола и другие) были выразителями политического, культурного и литературного соперничества, существовавшего между Бухарским эмиратом и Ферганским ханством. Среди придворных поэтов этого направления царили высокомерие и настроения местничества. Для представителей феодальной литературы подражать стихам правителя Умар-хана и писать “по настроению шаха” стало обычной традицией. Феодально-мистические идеи, славословия в адрес кровожадных и мстительных тиранов Бухарского эмирата и подражательная лирика составляют основное содержание творчества поэтов, принадлежавших к феодальному направлению Бухарского литературного круга (Мухаммад Садри Порсо, Мир Иноятулло Рашид, Мухаммад Шариф Шеван, Якдил, Раджаб Дониш, Турсун Джалоли, Мухаммадшох Узлат и другие).
Наряду с этим, в литературной среде Ферганы были и такие поэты и писатели, как Гулхани, Хозик, Муджрим, Кошиф, Маадан, Махмур, Акмал, Гози, Нодир, Лисони Худжанди и другие. Хотя большинство из них и имело официальные связи с литературным придворным кругом Умар-хана, но материально они от правителя не зависели: каждый жил на средства, добываемые своим трудом, занимаясь земледелием, ремеслом или служа в качестве нукара, казия, муфтия и тому подобнее. С этой демократически настроенной группой поэтов Кокандского литературного круга перекликается и группа свободомыслящих поэтов из Бухарского литературного центра, таких как Мирзо Содик, служащий при дворе эмира Хайдара, Хусейн Дониш, Носех, Хасрат, Хиджлат Бухорои, Ирси Хисори, Мирзо Ато Бухорои, Фориг Хисори и другие, не зависящих от придворной службы.
Представители передового течения продолжили лучшие традиции своих предшественников. Для творчества некоторых (Содик, Гулхани) характерны нововведения в стиле и приемах художественного изображения. Традиционные жанровые формы – газель, рубаи, касыда встречаются у всех поэтов, в творчестве некоторых (Маадан, Махмур и другие) преобладает мухаммас. Традиция видна и в создании больших поэтических произведений – месневи: лирических поэм Джунайдулло Хозика “Юсуф и Зулейха”, Ахкара – “Лейли и Меджнун”, дидактических поэм Назми Бадахшони и Носеха Хатлони, поэм исторического содержания – “Дахмаи шохон” (“Усыпальница царей”) Мирзо Содика Мунши, “Поход Абдулкарим-хана” Пари Хисори и Мирзо Санга Мухаммада Бадахши – автора первой части “Таърихи Бадахшон” (“История Бадахшана”). Мирзо Содик в своей поэме анализирует острые социально-исторические вопросы эпохи Аштарханидов, кровавые преступления этой династии, причинившие стране разорение и бедствия. Но поэма по существу направлена и против деспотизма эмиров из династии Мангытов. Новаторский творческий прием Мирзо Содика нашел своих последователей в таджикской литературе конца XIX – начала XX веков в творчестве Соми и Аджзи.
Хотя представители передового направления таджикской и узбекской литератур были идейно ограничены, но в их творчестве преобладало демократическое содержание: критика феодального строя, выражение недовольства и возмущения общественным порядком времени, разоблачение жестокости правителей, бичевание ханжества и лицемерия реакционного духовенства, грабительских действий ханских чиновников. Писатели этого направления, придерживаясь одной из главных идей персидско-таджикской классической литературы – идеи справедливости, в разнообразных литературных формах выражали то, о чем думали и мечтали их современники, простой народ. Это – требование социальной справедливости, разумного управления страной, гуманного отношения к людям, распространения просвещения среди народа, придававшее их творчеству и стилю демократическое содержание и гражданское звучание.
Одной из заметных удач передовой литературы конца XVIII века – первой половины XIX века является развитие социальной сатиры. Сатира, особенно в творчестве Гулхани, Махмура и Маадана, по своему содержанию остра и беспощадна, по тематике и характеру образов – необычайно конкретна, а по стилю и языку – народна. Это оказало некоторое влияние и на содержание лирики этих поэтов. В их лирике заметно влияние Саади, Хафиза, Камола Худжанди, Хусрава Дехлави, а также великого узбекского поэта Навои и азербайджанского поэта Фузули.
Положительный опыт прогрессивно настроенных поэтов и писателей данного периода определяет суть творческого развития передовых литературных традиций, дальнейшего развития общественной мысли, соответствующей той обстановке исторического развития общества и общественных отношений. Именно творчество этой группы поэтов и писателей свидетельствует о том, как вырисовывались в прогрессивной литературе характеризуемого периода зачатки критического реализма, получившего затем особое развитие в просветительской литературе второй половины XIX века.
